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Norms and Transgressions in Victorian and Edwardian Times

Transgression et subversion : George Jacob Holyoake, Charles Bradlaugh et l’athéisme militant à l’époque victorienne

Transgression and Subversion : George Jacob Holyoake, Charles Bradlaugh and Militant Atheism in the Victorian Period
Jean-Michel Yvard

Résumés

S’il est bien, dans l’Angleterre victorienne, une position intellectuelle politiquement incorrecte, c’est la revendication ostensiblement affirmée d’athéisme. Par essence iconoclaste, le rejet affiché de l’existence de Dieu n’a pas seulement une dimension théologique ; il a aussi des implications éthiques et sociales majeures qui le rendent encore peu courant, tout particulièrement dans le contexte de renouvellement de la foi qui a été induit, depuis le milieu du xviiie siècle, par les formes évangéliques de spiritualité. Même si l’idée de doute « honnête » fait progressivement son chemin à l’époque, l’image de l’athée reste foncièrement négative. Chez Charles Bradlaugh (1833-1891), président de la National Secular Society de 1866 à 1890, le débat intellectuel induit par la question de l’existence de Dieu se double d’un combat politique et d’un engagement militant de chaque instant. À partir de l’évocation de son itinéraire de même que de celui de son prédécesseur George Jacob Holyoake (1817-1906), qui avait été à la tête, quant à lui, de la London Secular Society, on s’efforcera d’évaluer l’impact de ce courant de pensée à l’époque. On s’intéressera à ses origines et on se demandera jusqu’à quel point il réussit à s’imposer en tant que position « respectable » à l’époque.

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Texte intégral

1S’il est bien, dans l’Angleterre victorienne, une position intellectuelle transgressive et politiquement incorrecte, c’est la revendication ostensiblement affirmée d’athéisme. Par essence iconoclaste, le rejet affiché de l’existence de Dieu n’a pas seulement une dimension théologique ; il a aussi des implications éthiques et sociales majeures qui le rendent encore peu courant, tout particulièrement dans le contexte de renouvellement de la foi qui a été induit, depuis le milieu du xviiie siècle, par les formes évangéliques de spiritualité. Parce qu’ils ne croient ni en Dieu ni au diable, les athées ont la réputation d’être immoraux et leur position constitue déjà, en tant que telle, une transgression intellectuelle et éthique, une violation des normes du bien penser et du bien agir. Même si l’idée de doute « honnête » fait progressivement son chemin à l’époque, l’image de l’athée reste foncièrement négative. Chez Charles Bradlaugh (1833-1891), représentant le plus célèbre de l’athéisme à l’époque, le débat intellectuel induit par la question de l’existence de Dieu se double d’un combat politique et d’un engagement militant de chaque instant en faveur d’autres causes tout aussi radicales — par essence transgressives, elles aussi — telles que celle du républicanisme ou encore, plus tard dans le siècle, du contrôle artificiel des naissances. Bradlaugh revendiqua jusqu’au bout une position athée, y compris et surtout lorsqu’il fut élu député de Northampton en 1880, ce qui l’empêcha d’occuper son siège à la Chambre des Communes durant six ans, bien qu’il ait été réélu non moins de quatre fois. C’est lui qui, en 1888, obtint le vote d’une loi permettant aux futurs députés de prêter un serment non religieux. À partir de l’évocation de son itinéraire de même que de celui de son prédécesseur George Jacob Holyoake (1817-1906), on s’efforcera d’évaluer l’impact de ce courant de pensée à l’époque. On s’intéressera à ses origines et on se demandera jusqu’à quel point il réussit à s’imposer en tant que position « respectable » dans le paysage intellectuel et social victorien.

Athéisme et transgression

Aux origines de l’athéisme

2Position éminemment transgressive, l’athéisme ne s’est développé que tardivement dans le contexte du christianisme. Pendant longtemps, le terme fut utilisé d’une manière polémique afin de décrire des positions théologiques jugées « hérétiques ». Dans son sens littéral de négation de toute forme de croyance en Dieu (plutôt que de rejet polémique de telle ou telle confession), la position athée a même été longtemps considérée par les esprits les plus orthodoxes comme n’ayant jamais été soutenue sérieusement par qui que ce soit. Parce qu’une telle affirmation ne manque pas de surprendre aujourd’hui, il est possible que ceux (assez nombreux avant la deuxième moitié du xviiie siècle) qui l’ont exprimée aient simplement refusé de reconnaître la réalité d’une conviction qui se développait alors et dont les implications sociales semblaient menaçantes.

Déisme, athéisme et radicalisme

3C’est en France qu’il faut chercher les premiers athées déclarés, qu’il s’agisse de Diderot ou, surtout, de d’Holbach et de La Mettrie, chez qui une telle position est érigée en un véritable système. L’athéisme se développe d’abord dans le contexte d’un matérialisme rationaliste et spéculatif attaché d’emblée à remettre en cause les conceptions théologiques les plus traditionnelles. Ainsi, même si le philosophe Hume fréquente le salon de d’Holbach, il est frappé par la manière dont les intellectuels français dont les idées sont les plus « avancées » se décrivent facilement comme athées, contrairement aux Anglais1. En Angleterre, le premier ouvrage dans lequel un rejet explicite de l’existence de Dieu est ostensiblement revendiqué ne daterait que de 1782, selon David Berman (Berman 111). Les positions antireligieuses les plus marquées se développent dans le contexte d’un radicalisme politique de plus en plus revendicatif, celles-ci étant héritées d’un déisme qui tend à se radicaliser après que les idées des « philosophes » français ont été réimportées en Grande-Bretagne. Alors que les membres les plus radicaux des Églises non conformistes professent un virulent anticléricalisme qui fustige l’Église anglicane et l’Establishment, à sa « gauche » encore, commence à apparaître, à partir des années 1790, un athéisme polémique qui se développe dans le sillage de l’agitation induite par la révolution française. Ainsi, la London Corresponding Society, créée en 1792 par le cordonnier Thomas Hardy, acquiert très vite une section athée (Budd 11), bien que la plupart de ses membres soient déistes.

4La Bible de cet anti-christianisme virulent, c’est The Age of Reason (1793-94), de Thomas Paine, qui, au nom de l’avènement nécessaire d’une société plus rationnelle, fustige toutes les superstitions héritées du passé, bien qu’il n’ait pas lui-même été athée mais déiste. Dans le contexte du renouveau évangélique, on craint particulièrement les conséquences politiques (et non seulement spirituelles ou intellectuelles) du matérialisme athée qui a commencé à se développer avant la révolution française, ce qui permet de comprendre que les classes dirigeantes aient d’emblée perçu l’athéisme comme une position éminemment transgressive et inquiétante. Qu’il le soit réellement ou non au sens contemporain du terme, en effet, l’athée n’a pas seulement la réputation d’être immoral ; il est aussi perçu, souvent avec raison, comme incarnant les idées politiques et sociales les plus séditieuses. Après la répression des années 1815-20 puis l’échec du chartisme et des projets socialistes de Robert Owen, on assiste au développement d’un nouveau type de radicalisme à forte dimension antireligieuse et anticléricale, qui, sans renier sa dimension politique, acquiert un côté plus « théorique » et plus « intellectualisé », dans un contexte où le développement de formes plus traditionnelles de radicalisme ouvrier semble compromis, au moins dans un avenir proche.

Holyoake

5C’est au sein du mouvement « séculariste », créé par George Jacob Holyoake, que l’athéisme s’est le plus développé et a été le plus ostensiblement revendiqué à l’époque victorienne. L’itinéraire personnel de ce dernier est tout à fait caractéristique de l’évolution qui vient d’être décrite, c’est-à-dire d’un recentrage de préoccupations politiques générales sur des questions qui allaient acquérir une dimension de plus en plus fréquente d’anticléricalisme et de radicalisme antireligieux. Né en 1817 dans une famille d’ouvriers qualifiés, il commence à travailler à l’âge de neuf ans dans la fonderie de son père. Ses origines sociales sont donc modestes. Après avoir assisté à une conférence du père fondateur du mouvement coopératif, il devient « missionnaire social », c’est-à-dire éducateur au sein du mouvement créé par le célèbre socialiste réformateur. C’est lorsque les projets communautaristes de Owen commencent à battre de l’aile que Holyoake recentre ses activités sur une remise en cause de plus en plus fournie et systématique du rôle joué par la religion dans les sociétés humaines. Ce que Holyoake reprend avant tout à son compte, c’est la dimension antireligieuse des conceptions politiques et sociales d’Owen, qui souhaitait notamment donner à tous les hommes une éducation rationnelle et refonder la morale sur des bases purement scientifiques et utilitaristes. Après son emprisonnement pour blasphème (en 1841), Holyoake commence à écrire des articles très critiques sur le christianisme. Il déménage alors à Londres et rentre en contact avec les mouvements radicaux de la libre-pensée. Jusqu’en 1848 environ, il continue à s’efforcer de reconstruire le mouvement owénien, avant de commencer à former des sociétés — qu’il allait bientôt qualifier de « sécularistes » — destinées non plus tant à favoriser l’émergence de formes alternatives d’organisation sociale mais à promouvoir des conceptions utilitaristes et rationalistes qui eurent d’emblée une forte dimension de radicalisme antireligieux. Il crée aussi une maison d’édition pour son journal The Reasoner et fonde la London Secular Society en 1851. Dès le départ, Holyoake participe, comme tant d’autres militants à l’époque, à de très nombreux débats publics, consacrant une méthode appelée à jouer un rôle central au sein du mouvement. Il concentre alors l’énergie militante de ses membres sur des buts qui, dans le contexte socio-politique du moment, semblent plus réalistes que ceux du socialisme owénien ou du chartisme, à savoir la promotion d’un état séculier, c’est-à-dire de ce que l’on qualifie plus couramment, dans un contexte continental, de « séparation de l’Église et de l’État ». De même, il s’engage en faveur de conceptions républicaines et, plus tard, malthusiennes, ce qui montre bien que le mouvement fut loin de perdre toute dimension politique et qu’il ne fut jamais limité à la promotion de positions antireligieuses. Au départ, Holyoake ne se donna pas pour but de créer un mouvement de masse. Ce qu’il souhaitait, surtout, c’est apporter son soutien personnel à un grand nombre de causes radicales, agir contre les persécutions dont les libres penseurs et les athées étaient les victimes, avoir un rôle dans la diffusion des connaissances et, surtout, limiter le plus possible l’influence de la religion dans la société en concentrant l’attention des hommes sur ce monde-ci, c’est-à-dire sur la sphère des activités séculières.

Charles Bradlaugh et la National Secular Society : un athéisme militant et ostensiblement revendiqué

6Bien que Holyoake ait été associé, dans sa jeunesse, à des organisations révolutionnaires et qu’il ait participé à des manifestations publiques, il fut progressivement amené à se dissocier des unes comme des autres et il dut de plus en plus faire face à la concurrence d’une étoile montante du mouvement séculariste, à savoir Charles Bradlaugh.

Biographie

  • 2 ‘The Past, Present and Future of Theology’, 10 Octobre 1850.

7Les origines sociales de Bradlaugh ne sont guère différentes de celles de Holyoake. Aîné d’une famille de sept enfants, fils d’un employé de bureau et d’une ancienne bonne d’enfants, il ne reçoit qu’une éducation limitée et commence à travailler à l’âge de onze ans comme garçon de bureau. Après avoir assuré l’enseignement du catéchisme à l’église anglicane locale, le pasteur en charge de la paroisse à laquelle il appartient lui demande d’étudier les Trente-Neuf articles de la foi anglicane, qu’il a tôt fait de comparer à la Bible, ce qui l’aurait amené à constater l’existence d’incompatibilités entre les deux (Bradlaugh-Bonner 8). Accusé d’athéisme par le révérend J. G. Packer (à qui il s’était confié) et renvoyé des fonctions religieuses qui étaient les siennes le dimanche, il commence alors à fréquenter des chartistes et des socialistes owéniens avec qui il discute de politique et de religion. Après avoir été renvoyé du domicile familial, il rencontre très vite des libres penseurs radicaux, qu’il s’agisse de la veuve du républicain athée Richard Carlile (chez qui il trouve un logement) ou de G. J. Holyoake, qui est le premier à lui donner la parole en tant qu’athée en 1850, lors d’une conférence (non publiée) qu’il consacre à rien moins qu’au « présent », au « passé » et à « l’avenir de la théologie »2. Un ami lui apprend alors l’hébreu afin de faciliter son étude de la Bible et Bradlaugh commence à publier ses premiers tracts dès les années 1850. Après avoir tenté de gagner sa vie comme marchand de charbon, il s’engage dans l’armée mais, incapable de supporter la discipline militaire et témoin de l’oppression exercée par l’impérialisme britannique en Irlande, il revient à la vie civile en 1853.

8De retour à Londres où Holyoake a fondé un nouveau mouvement pour remplacer le chartisme et l’owénisme moribonds, il se convertit immédiatement à cette nouvelle religion du salut intramondain que constitue la cause séculariste. Devenu garçon de bureau chez un avocat, il adopte alors le pseudonyme d’« Iconoclaste » afin de pouvoir continuer à écrire ses articles de propagande. En 1858, il prend le parti des dissidents qui souhaitent le départ de Holyoake. Et, lorsque celui-ci donne sa démission, il devient (la même année) président de la London Secular Society. Tel un prédicateur méthodiste, il s’engage alors dans un cycle ininterrompu de conférences et de débats auxquels il allait participer quasiment chaque semaine durant plusieurs décennies. En 1860, il lance une nouvelle publication (le National Reformer) et après avoir repris des activités politiques militantes en faveur, notamment, de l’extension du droit de vote, il fonde la National Secular Society, dont il devient président en 1866. Non content de mettre la Société au service de la libre-pensée, il en fait aussi un puissant instrument de coordination de l’ensemble de l’agitation politique et légale qui existe alors dans le pays. Il obtient notamment, pour les athées, le droit de témoigner devant les tribunaux et défend aussi la cause républicaine, au point que certains commencent à voir en lui le potentiel « Président de l’Angleterre ».

9C’est alors que la conférencière féministe Annie Besant (femme séparée d’un pasteur anglican) devient membre de la National Secular Society et qu’elle persuade Bradlaugh de republier un ouvrage sur le contrôle artificiel des naissances dont les illustrations, jugées obscènes, avaient valu à son auteur d’être arrêté en 1877. Bradlaugh et Besant sont condamnés, à leur tour, à six mois de prison auxquels ils n’échappent que de justesse en raison d’un vice de procédure, ce qui amène Holyoake et deux autres membres de la Société séculariste à fonder une organisation rivale qui allait toutefois disparaître quelques années plus tard, en 1884. Malgré cet épisode malheureux et trois échecs électoraux en tant que candidat radical de Northampton, Bradlaugh réussit finalement à se faire élire député de cette ville en 1880, mais il ne peut occuper son siège que six années après, lorsqu’il est enfin autorisé à prêter serment pour entrer au parlement.

Sécularisme et athéisme

  • 3 Dans le récit que Holyoake a laissé de son emprisonnement pour blasphème, une telle prudence est bi (...)
  • 4 Dans la conclusion d’un débat publié en 1851, Bradlaugh fait remarquer qu’il ne pouvait pas démontr (...)
  • 5 D’une manière générale, l’inexistence d’une quelconque entité ne saurait être l’objet d’une preuve, (...)

10La raison de l’ascension rapide de Charles Bradlaugh, au détriment de George Jacob Holyoake, semble avoir résidé, non pas tant dans une différence d’opinion en matière de théologie, que plutôt dans la place qu’ils étaient prêts à accorder à la revendication d’athéisme au sein de la société séculariste. Bien que Holyoake se soit déclaré agnostique vers la fin de sa vie et que Bradlaugh ait toujours été sensiblement plus radical et plus intransigeant que le premier dans ses propos, il ne semble pas que les positions personnelles de l’un et de l’autre aient été très différentes. Lorsque Holyoake s’efforça de définir ses convictions par écrit d’une manière un tant soit peu précise, il fit preuve, il est vrai, au moins en apparence, d’une certaine modération en prenant soin de spécifier que, s’il ne croyait pas en Dieu, c’est parce qu’il n’avait aucune preuve de son existence, et non parce qu’il considérait qu’il était capable d’en prouver à proprement parler l’inexistence3. Mais il faut être conscient que, bien que Holyoake ait sans doute été un peu plus hésitant que Bradlaugh en la matière, celui-ci n’en exprima pas moins, lui aussi, des réserves très semblables lorsqu’il eut l’occasion de développer son point de vue. Tout comme son prédécesseur à la tête de la Société séculariste, il prit le soin de faire remarquer qu’il ne prétendait pas être capable de prouver à proprement parler que Dieu n’existait pas (personne, selon lui, ne pouvant le faire) mais qu’il devait simplement se contenter d’affirmer qu’il n’en avait aucune preuve4. Il s’agit toutefois très certainement, dans un cas comme dans l’autre, d’une pure position de principe, et non d’une véritable hésitation de type agnostique5.

Radicalisme bourgeois et radicalisme ouvrier

11En revanche, le domaine dans lequel les deux hommes furent amenés à s’opposer l’un à l’autre d’une manière beaucoup plus nette que celui des croyances personnelles fut celui de la place qu’il convenait d’accorder à la revendication d’athéisme au sein même du mouvement séculariste. Non sans raison, Holyoake fut très vite convaincu qu’un tel terme avait des connotations négatives tellement marquées d’immoralité, de dogmatisme et d’intolérance qu’il desservait la cause de rationalisation de la connaissance et d’organisation tout aussi rationnelle de la société qu’il souhaitait aussi promouvoir. Dans les années 1840-50, le fossé qui séparait le radicalisme bourgeois du radicalisme ouvrier se creusa beaucoup, le réveil évangélique ayant contribué à l’émergence progressive des valeurs de respectabilité et de piété domestique que l’on associe le plus couramment à la période victorienne. Dans un tel contexte, la notion d’athéisme avait trop mauvaise réputation pour être attirante aux yeux des classes supérieures. Car, si les classes pauvres avaient peu à perdre en se déclarant athées et si c’est parmi les ouvriers les plus qualifiés que les revendications d’athéisme furent les plus fréquentes, il n’en était pas de même pour les classes supérieures. Et c’est là que résidait, selon Holyoake, la principale raison pour laquelle la Société séculariste ne réussissait pas à accroître d’une manière substantielle le nombre de ses membres : « Why was the party so small, poor, and disreputable? Because it insisted that its members be atheists and infidels » (Budd 46). D’ailleurs, si Holyoake éprouva, dès le départ, le besoin de créer le néologisme de « séculariste » afin de qualifier le mouvement dont il fut à l’origine, c’est parce qu’il fut soucieux d’éviter les connotations négatives qui étaient attachées à la notion d’athéisme et aussi parce qu’il ne souhaitait pas limiter son militantisme à la revendication d’une position purement théologique. Il était persuadé, au contraire, que l’on pouvait professer des positions libérales et promouvoir un État laïque sans être athée. L’important, à ses yeux, fut toujours avant tout de retirer tout rôle à la religion dans l’organisation de l’existence sociale des hommes et de limiter le plus possible son influence dans la société en reconnaissant la nécessité, en la matière, de ne se laisser guider que par des considérations séculières (Holyoake 1871, 17).

  • 6 National Reformer, 20 March 1870, 180. Cité par Budd, 46.
  • 7 Souvent autodidactes, les membres des sociétés sécularistes continuèrent plus que jamais à apparten (...)

12À l’inverse, si Bradlaugh ne fit jamais, lui non plus, de l’athéisme la condition indispensable de l’adhésion à la National Secular Society, il n’en affirma pas moins qu’une telle position était tout de même la plus logique pour un libre penseur. A Holyoake, qui trouvait que l’utilisation du terme d’athéisme nuisait à la cause séculariste, Bradlaugh répondit, lors d’un débat, qu’il convenait, au contraire, de tout faire et de lutter énergiquement pour le rendre « respectable » en s’en réclamant le plus ouvertement possible : « I do not care what kind of a character religious men may put round the word Atheist. I would fight until men respect it . . . »6. En adoptant une telle position et en refusant de se préoccuper outre mesure de la « respectabilité » du mouvement, Bradlaugh sut indéniablement donner un nouveau souffle à la cause séculariste au sein de la faction la plus radicale et la plus revendicatrice de la classe ouvrière. Les origines sociales de Bradlaugh, de même que son itinéraire personnel et ses prises de position sans concessions permettent de mettre en évidence le lien qui exista très tôt, en Grande-Bretagne, entre radicalisme antireligieux, athéisme et militantisme ouvrier, phénomène qui eut encore tendance à se renforcer à l’époque victorienne7. Le sécularisme constitue donc, de ce point de vue, l’une des manifestations, trop souvent négligée, du militantisme ouvrier durant la période victorienne, après l’épuisement du chartisme et le retour de revendications plus étroitement politiques plus radicales, durant les dernières années du siècle. Ce qui contribua au succès de la National Secular Society, à savoir le charisme de son leader et sa capacité à mobiliser les membres les plus radicaux des classes laborieuses pour la cause de l’athéisme, permet toutefois aussi d’expliquer les difficultés auxquelles le mouvement se retrouva très vite confronté après la disparition de Bradlaugh.

Difficultés et ambiguïtés de l’athéisme militant

Caractère abstrait de la cause défendue

13L’une des raisons qui empêcha le développement du mouvement au-delà d’un certain point semble avoir résidé dans le caractère relativement abstrait de la cause défendue. Même si la mise en avant de la question de l’existence de Dieu et la promotion de l’athéisme furent toujours liées à des revendications politiques plus concrètes, le maintien de préoccupations qui restèrent souvent, dans les faits, avant tout de nature théologique, finit par aliéner un nombre croissant des membres de la National Secular Society, surtout après que Bradlaugh eut fait passer une réforme de la loi sur les serments (Oaths Act) qui allait désormais permettre aux membres des deux Chambres de se contenter d'un engagement solennel et non plus religieux. À partir des années 1890, surtout, la cause fut progressivement perçue comme trop étroite et comme insuffisamment liée aux préoccupations les plus immédiates des ouvriers, dont un nombre croissant allait rejoindre les rangs du socialisme et de l’Independent Labour Party, à un moment où la promotion d’aspirations politiques de ce type semblait à nouveau susceptible de porter ses fruits.

Caractère répétitif et pauvreté des arguments évoqués

14Une autre cause qui limita l’influence du mouvement séculariste vers la fin du xixe siècle résida certainement dans le caractère répétitif des débats qu’il organisa sans relâche durant de nombreuses années. Parce que les membres de la National Secular Society furent presque toujours des militants formés à la hâte qui n’avaient reçu aucune éducation formelle et que leurs conceptions ne furent que fort peu novatrices, les débats qu’ils organisèrent eurent très vite tendance à se ritualiser et à se réduire à une éternelle répétition d’arguments identiques. Cela avait, d’ailleurs, déjà été le cas au siècle précédent, lorsque les querelles suscitées par les idées des déistes (que les sécularistes reprirent très largement à leur compte) s’étaient épuisées très rapidement dès le milieu du siècle. Et c’est là, très certainement, qu’il faut chercher l’une des principales raisons pour lesquelles le mouvement eut tendance à s’essouffler, immédiatement après la mort de Bradlaugh. Les sécularistes ne furent pas totalement insensibles, il est vrai, à certaines raisons de douter qui firent leur apparition au xixe siècle, notamment aux développements qui affectèrent les sciences géologiques et l’histoire naturelle. Mais ils ne furent aucunement à l’origine de ces idées nouvelles. En matière de critique biblique, par exemple, au lieu de se tourner vers les approches à proprement parler historiques et textuelles qui s’étaient développées en Allemagne, ils eurent tendance à s’en tenir à une critique étroitement rationnelle et polémique du texte sacré qui était très largement héritée du siècle précédent. De même, la lecture des écrits publiés de Bradlaugh permet de montrer que, si celui-ci sut s’ouvrir progressivement à certaines perspectives théologiques ou scientifiques plus récentes, il eut souvent tendance à se contenter d’une approche ultra-critique de la Bible. Il s’attacha sans cesse à la ridiculiser en mettant en évidence ses contradictions internes et en se gaussant, notamment, de la polygamie vétéro-testamentaire, comme il était de coutume lors de ce type de débats. D’une manière générale, les écrits de Bradlaugh ne sont guère originaux et ils doivent avant tout être replacés dans le prolongement d’un militantisme qui avait lui aussi ses racines au siècle précédent. Bien que cela soit un peu moins vrai de Holyoake (dont certaines analyses ne sont pas inutiles, paradoxalement, pour qui veut penser une laïcité potentiellement détachée de tout activisme antireligieux), les leaders du mouvement furent d’abord des prédicateurs sécularisés, plutôt que des penseurs originaux. Ils avaient une cause à faire connaître plutôt que des conceptions novatrices à développer. Et c’est pour cela que les leaders du mouvement séculariste peuvent continuer d’être comparés à ces prédicateurs méthodistes, qu’ils ne cessèrent jamais d’imiter, très largement à leur insu, en se déplaçant sans cesse d’une ville à l’autre pour faire connaître la bonne parole rationaliste. Même s’ils arrêtèrent de se déplacer à pied ou à dos d’âne pour prendre le train (modernité oblige !), ils n’en préservèrent pas moins des méthodes qui avaient été élaborées dans un contexte religieux.

Athéisme et transgression

15Au bout du compte, toutefois, ce qui semble avant tout avoir été à l’origine de la perte d’influence rapide que subit la National Secular Society vers la fin de l’époque victorienne et au début du siècle suivant, c’est le caractère ostensiblement transgressif des conceptions qu’il prôna d’emblée et la mise en avant de la notion même d’athéisme, à laquelle Bradlaugh ne réussit jamais à donner une dimension suffisante de « respectabilité ». De ce point de vue, c’est bien Holyoake qui eut raison à long terme puisqu’il se montra d’emblée soucieux d’attirer certains membres des classes supérieures au sein du mouvement. Même si le radicalisme affiché de la cause revendiquée par Bradlaugh contribua à augmenter le nombre des membres issus des classes populaires éduquées (encore qu’il n’ait jamais dépassé environ quatre mille) en leur permettant de se rattacher à des idéaux facilement identifiables, il eut aussi pour effet d’éloigner à peu près définitivement les classes éduquées du mouvement, celles-ci n’ayant jamais réussi à se reconnaître véritablement dans le côté strident et souvent simpliste des arguments développés lors des meetings organisés par les sécularistes.

  • 8 Si Bradlaugh professa toujours des conceptions républicaines radicales, il ne fut jamais socialiste (...)

16En outre, on aurait tort d’oublier que, si la dimension radicale des positions soutenues en effraya plus d’un au sein des classes supérieures, les membres les plus revendicatifs du mouvement ne rejetèrent pas moins les valeurs plus traditionnelles auxquelles Bradlaugh comme Holyoake étaient restés attachés, à savoir certaines conceptions individualistes et libérales qui mettaient l’accent sur la nécessité, pour tout un chacun de se prendre en charge, notamment par le biais de l’éducation. Elles entrèrent en conflit avec les aspirations collectivistes que les socialistes s’efforcèrent de plus en plus ostensiblement de promouvoir vers la fin du siècle, favorisant encore le phénomène de transfuge vers des causes aux visées plus ostensiblement politiques qui a déjà été signalé8.

Athéisme et Agnosticisme

  • 9 Ainsi, par exemple, vouloir à tout prix que Darwin ait été athée (et non pas agnostique), comme cer (...)

17À l’époque victorienne, les membres des classes supérieures qui firent l’expérience du doute et qui s’éloignèrent durablement des formes les plus traditionnelles de foi religieuse introduisirent presque toujours une dose d’agnosticisme dans leurs conceptions, au lieu de s’en tenir à des positions ostensiblement athées. Parce que l’agnosticisme repose sur une inquiétude concernant la capacité de connaître l’en-soi en toute transparence, il avait une dimension qui était très largement absente du monisme substantialiste d’inspiration spinoziste que Bradlaugh revendiquait dans ses moments les plus analytiques (voir, par exemple, Berman 214-215). Il pouvait prendre des colorations plus ou moins théistes ou, au contraire, quasiment athées, sans pour autant contraindre ceux qui s’en réclamaient à clamer haut et fort une telle position. C’est pourquoi il vint souvent informer les positions des uns et des autres, au lieu de se substituer purement et simplement à elles. En outre, s’il réussit à s’imposer plus aisément que l’athéisme comme courant important de la tradition spirituelle et intellectuelle britannique, ce n’est pas seulement parce qu’il était plus compatible avec une tradition séculaire de rationalisme empiriste mais aussi parce qu’il subit dès le départ l’influence de formes plus ou moins « transcendantalistes » de criticisme kantien qui, tout en ne cessant jamais de nourrir un scepticisme épistémologique de chaque instant, n’en continuèrent pas moins d’accorder une mystérieuse substantialité à l’en-soi. De même, c’est parce qu’il garda presque toujours une dimension de spiritualité plus ou moins sécularisée qu’il convient de le distinguer nettement du dogmatisme souvent intransigeant et de la logique délibérément déconstructionniste dont les tenants des formes les plus militantes d’athéisme ne se départirent jamais durablement, quant à eux. On aurait donc tort, d’une manière générale, d’identifier athéisme et agnosticisme, ces deux traditions ayant eu des origines intellectuelles, mais aussi sociales qui doivent être nettement distinguées9.

Conclusion

  • 10 National Reformer (July 27, 1861) : « Let no man remain a member who is habitually a drunkard, or w (...)

18Si conscient qu’ait pu être Bradlaugh de la nécessité de donner à l’éthique un fondement rationnel en montrant qu’athéisme ne rimait aucunement de manière nécessaire avec immoralité, il ne réussit jamais véritablement à rendre une telle position socialement acceptable. Opposé à l’usage du tabac durant les concerts et les séances de music-hall, il était considéré par sa famille comme un puritain10, mais il fut incapable de convaincre les classes instruites que son athéisme n’avait rien de transgressif en cassant l’image d’immoralité qui lui était attachée. En outre, une telle position continua d’être perçue, souvent avec raison, comme étant tout aussi dogmatique que les croyances religieuses qu’elle s’était donné pour but de combattre. Le rejet de toute croyance ne cessa jamais véritablement de transgresser la norme du « politiquement correct », ce qui explique pour une large part la désaffection dont la National Secular Society allait être de plus en plus l’objet, immédiatement après la mort de Bradlaugh, bien qu’elle existe toujours et qu’elle ait même eu tendance à retrouver, récemment, une importance croissante, dans le contexte de ce que l’on qualifie aujourd’hui de « nouvel athéisme » (« New Atheism »).

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Bibliographie

Berman, David. A History of Atheism in Britain: from Hobbes to Russell. London and New York: Routledge, 1988.

Bradlaugh, Charles. Two Nights Public Discussion between Thomas Cooper and Charles Bradlaugh, on the Being of a God as the Maker and Moral Governor of the Universe, at the Hall of Science, February 1 and 2. London: C. Watts, 1864.

Bradlaugh-Bonner, Hypatia. Charles Bradlaugh: A Record of His Life and Work by His Daughter Hypatia Bradlaugh Bonner. London: T. Fisher Unwin, 1908.

Budd, Susan. Varieties of Unbelief: Atheists and Agnostics in English Society, 1850-1960. London: Heinemann, 1977.

Dawkins, Richard. The God Delusion. London : Bantam Press, 2006.

Holyoake, George Jacob. The Principles of Secularism. London: Austin and co., 1871.

Holyoake, George Jacob. The History of the Last Trial by Jury for Atheism, London: J. Watson, 1850.

Joshi, S. T. Icons of Unbelief: Atheists, Agnostics, and Secularists. Westport, CT and London: Greenwood Press, 2008.

Lavin, Deborah. Bradlaugh contra Marx : Radicalism versus Socialism in the First International, Occasional Publication no 28, London: Socialist History Society, 2011.

Tort, Patrick. Darwin et la religion : la Conversion matérialiste. Paris : Ellipses, 2011.

Yvard, Jean-Michel. « Agnosticisme, scepticisme épistémologique et « voie négative » en Grande-Bretagne au xixe siècle », Montpellier, Cahiers Victoriens et Edouardiens, No 76, Automne 2012, 45-67. http://cve.revues.org/522

Yvard, Jean-Michel. William Hale White (“Mark Rutherford”) as a religious agnostic, Bedford: Bunyan Studies, no  17 (December 2013): 98-122.

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Notes

1 http://rationalwiki.org/wiki/Baron_d'Holbach

2 ‘The Past, Present and Future of Theology’, 10 Octobre 1850.

3 Dans le récit que Holyoake a laissé de son emprisonnement pour blasphème, une telle prudence est bien perceptible lorsqu’il rapporte un dialogue qu’il aurait eu avec l’aumônier venu lui rendre visite en prison :
Are you really an atheist, Mr. Holyoake?
Really I am.
Do you deny that there is a God?
No; I deny that there is sufficient reason to believe that there is one.

Holyoake, The History of the Last Trial by Jury for Atheism (London: J. Watson, 1850) 80–81.

4 Dans la conclusion d’un débat publié en 1851, Bradlaugh fait remarquer qu’il ne pouvait pas démontrer que Dieu n’existait pas (personne, selon lui, n’étant capable de le faire) mais qu’il devait simplement se contenter d’affirmer qu’il n’en avait aucune preuve :
‘I wish, before concluding, to point out to you that in the position I have taken up I do not stand here to prove that there is no God. If I should undertake to prove such a proposition, I should deserve the ill words of the oft-quoted psalmist applied to those who say there is no God. I do not say there is no God, but I am an Atheist without God. To me the word God conveys no idea, and it is because the word God, to me, never expressed a clear and definite conception—it is because I know not what it means,—it is because I never had sufficient evidence to compel my acceptance of it.’
Two Nights Public Discussion between Thomas Cooper and Charles Bradlaugh, on the Being of a God as the Maker and Moral Governor of the Universe, at the Hall of Science, February 1 and 2 (London: C. Watts, 1864) 9.

5 D’une manière générale, l’inexistence d’une quelconque entité ne saurait être l’objet d’une preuve, à moins que sa nature ne soit d’emblée perçue comme contradictoire eu égard à la définition qu’on en donne dès le départ. De même, on ne saurait « prouver » d’une manière à proprement parler démonstrative l’existence de quoi que ce soit, la seule possibilité, en la matière, ne pouvant que consister à s’en remettre à une pure constatation phénoméniste. Pour cette raison, il ne convient pas, semble-t-il, d’accorder une importance autre que théorique à ce type d’arguments. De nos jours, on parlerait très certainement d’athéisme « négatif » pour décrire une telle position, celle-ci consistant à affirmer que, si l’on ne peut assurément pas prouver que Dieu n’existe pas, cela ne veut pas dire pour autant qu’il existe, bien au contraire. L’athée « positif » prétend, au contraire, être capable de prouver que Dieu n’existe pas. Mais il y a là une position problématique que même l’athée militant contemporain Richard Dawkins ne prétend pas être en mesure de revendiquer. Techniquement agnostique, il ne l’est pas plus, affirme-t-il, concernant la réalité du Dieu des chrétiens que concernant celle des fées qui existeraient « au fond du jardin », ou celle des dieux du panthéon grec (Bertrand Russell avait déjà développé des conceptions de ce type). Pour plus de détails sur les critiques que Richard Dawkins adresse à la notion d’agnosticisme, on pourra lire son « bestseller » : The God Delusion (London : Bantam Press, 2006) 69-85.

6 National Reformer, 20 March 1870, 180. Cité par Budd, 46.

7 Souvent autodidactes, les membres des sociétés sécularistes continuèrent plus que jamais à appartenir en majorité à la classe des artisans et ouvriers qualifiés. Quant aux sympathisants, ceux qui venaient assister aux débats organisés le dimanche dans les halls of science et qui constituaient le plus gros du bataillon, ils appartenaient, dans leur très grande majorité, aux classes laborieuses.

8 Si Bradlaugh professa toujours des conceptions républicaines radicales, il ne fut jamais socialiste, particulièrement dans le sens révolutionnaire du terme. Sur ses relations difficiles avec Marx ainsi qu’avec la mouvance fabienne, on pourra lire l’ouvrage récent de Deborah Lavin, Bradlaugh contra Marx : Radicalism versus Socialism in the First International, Occasional Publication No. 28 (London: Socialist History Society, 2011).

9 Ainsi, par exemple, vouloir à tout prix que Darwin ait été athée (et non pas agnostique), comme certains commentateurs se sont efforcés de le prouver dès l’époque victorienne ainsi, d’ailleurs, qu’à la nôtre, impliquerait qu’il ait pu être attiré un tant soit peu par les formes d’athéisme militant dont il a été ici question. Or, en tant que membre de l’intelligentsia de son époque, il aurait été bien étonnant que tel soit le cas, le milieu social élevé dont Darwin était issu ne pouvant, en tant que tel, que rendre une telle hypothèse pour le moins improbable. De plus, les déclarations on ne peut plus explicites que le célèbre naturaliste a été amené à faire vers la fin de sa vie ne vont pas dans ce sens non plus, et on ne constate aucunement qu’il se serait senti proche des formes sécularistes, ou a fortiori marxistes, d’athéisme qui commencèrent alors à se développer. A l’époque, c’est le socialiste Edward Aveling qui a beaucoup mis l’accent sur l’athéisme présumé de Darwin, tout comme Patrick Tort, en France, aujourd’hui. Cela dit, il n’en est pas moins, lui aussi, obligé de reconnaître que le naturaliste ne professa jamais un athéisme militant (Voir : Darwin et la religion : la Conversion matérialiste (Paris : Ellipses, 2011). De plus, il faut être conscient qu’il exista à l’époque des formes religieuses d’agnosticisme qui portèrent sur la nature plutôt que sur l’existence de Dieu. Or, si les conceptions de Darwin ne sont, assurément, pas assimilables aux manifestations les plus spiritualistes et les plus religieuses d’agnosticisme (qui furent très courantes à l’époque), on ne saurait pour autant prouver que son agnosticisme n’aurait été qu’une pure et simple position de façade. De plus, le matérialisme que Darwin fut amené à professer ne semble pas avoir été ontologique (ou, a fortiori, militant) mais seulement méthodologique puisque, dans une perspective agnostique conséquente, les réalités ultimes ne sont, par définition, ni matérielles, ni immatérielles ; elles sont seulement inconnaissables en leur essence.

10 National Reformer (July 27, 1861) : « Let no man remain a member who is habitually a drunkard, or who ill-treats his wife or neglects his children, or who is guilty of immorality ». Cité dans: S. T. Joshi, Icons of Unbelief: Atheists, Agnostics, and Secularists (Greenwood Press, Westport, Connecticut, London, 2008) 24.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Michel Yvard, « Transgression et subversion : George Jacob Holyoake, Charles Bradlaugh et l’athéisme militant à l’époque victorienne », Cahiers victoriens et édouardiens [En ligne], 79 Printemps | 2014, mis en ligne le 01 mars 2014, consulté le 27 mai 2017. URL : http://cve.revues.org/1184 ; DOI : 10.4000/cve.1184

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Auteur

Jean-Michel Yvard

Jean-Michel Yvard est maître de conférences à l’université d’Angers. Il est spécialiste d’histoire des idées en Grande-Bretagne au xixe siècle. Le fil directeur de ses recherches est la question de la sécularisation des conceptions religieuses et éthiques et, au-delà, tout ce qui concerne les liens entre religion et science, philosophie et littérature.

Jean-Michel Yvard is an Associate Professor at the University of Angers (France). His field of research is the history of ideas in Great-Britain in the nineteenth century. He focuses on the question of the secularization of religious and ethical conceptions as well as on the link between religion and science, philosophy and literature.

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