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Résistances

Sir James Fitzjames Stephen (1829-1894) : un intellectuel sceptique, critique des idées libérales de son temps

Sir James Fitzjames Stephen (1829-1894): An Intellectual Sceptic, Critic of the Liberal Ideas of his Time
Catherine Hajdenko-Marshall
p. 81-92

Résumé

Sir James Fitzjames Stephen is known for his book entitled Liberty, Equality, Fraternity (1873) in which he opposed John Stuart Mill’s liberal ideas. For a jurist like him, political societies could not be built on liberty but much more on force and on the subordination to law. At a time—the second half of the 19th century—when religion could not dominate societies any longer, the only way to preserve society was to impose the law and to have it respected, including through the use of force. One had to resist progress which could destroy society. Impervious to the ideas of his period but unquestionably stamped with the teachings of the Old Whigs, Sir James Fitzjames Stephen remains a key character to understand the spirit of resistance at work in the second half of the 19th century, at the same time a sceptic, a moraliser and a Conservative.

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Texte intégral

  • 1 Les 11 volumes sont publiés sous la direction de Christopher Ricks et de Frances Whistler.

1Sir James Fitzjames Stephen est un auteur mal connu même si, depuis quelques années, il fait l’objet d’un nouvel intérêt, comme en témoigne l’édition de ses travaux en cours de publication par Oxford University Press et l’université de Boston1. Frère de l’historien Leslie Stephen et oncle de l’écrivain Virginia Woolf, il est resté célèbre grâce à son ouvrage History of the Criminal Law publié en 1883, qui fait encore référence de nos jours.

2Pour ce juriste, qui écrivait régulièrement pour The Saturday Review, The Pall Mall Gazette et The Cornhill Magazine dans la seconde moitié du xixsiècle, les sociétés politiques ne pouvaient se fonder sur la liberté des citoyens mais bien davantage sur la contrainte et la subordination au droit, incapables qu’elles étaient de faire bon usage de la liberté. À une période où la religion ne pouvait plus dominer exclusivement les sociétés en raison des découvertes de la science, la seule façon de préserver la société était d’imposer le droit et de le faire respecter — si nécessaire, par la force. En d’autres termes, il fallait opposer le droit aux idées du progrès qui pouvaient détruire la société. C’est dans un ouvrage intitulé Liberty, Equality, Fraternity (1873) — qui fit d’abord l’objet d’une publication sous forme d’articles dans The Pall Mall Gazette de novembre 1872 à janvier 1873 — que Sir James Fitzjames Stephen présenta cette théorie politique en s’opposant aux idées libérales de John Stuart Mill telles qu’elles étaient exposées dans On Liberty (1859), Utilitarianism (1861) et On The Subjection of Women (1869).

3Réfractaire à certaines idées de son époque mais incontestablement empreint des enseignements des Old Whigs, Sir James Fitzjames Stephen demeure un personnage essentiel pour comprendre l’esprit de résistance à l’œuvre dans la seconde moitié du xixe siècle, tout à la fois sceptique, moralisateur et conservateur. Sceptique quant à l’avènement du libéralisme démocratique, moralisateur quant à la remise en question du fait religieux, et conservateur dans la veine d’un Burke, en faveur d’un libéralisme non-doctrinaire. Et c’est bien sur ces trois aspects qu’il faut revenir, car relire Stephen aujourd’hui c’est aussi voir que le discours conservateur paternaliste et empreint de nationalisme revient avec force de nos jours, dans les discours d’un David Cameron par exemple. Il est intéressant de noter que l’esprit de résistance, à l’œuvre à l’époque, n’est pas si éloigné de ce discours politique actuel réfractaire aux changements et qui défend une certaine image du Royaume-Uni, comme si, au-delà des siècles, les questionnements des Victoriens sur le devenir de l’État restaient plus que jamais d’actualité.

L’opposition au libéralisme démocratique

4L’ouvrage Liberty, Equality, Fraternity fut rédigé par Stephen au moment de son retour d’Inde où il avait occupé les fonctions de conseiller juridique du vice-roi de 1869 à 1872. Le titre — qui ne manque pas d’éveiller la curiosité des Français que nous sommes — est, en réalité, une critique des idéaux théoriques que ces trois termes sous-tendent et qui seraient, selon Stephen, à l’œuvre dans les trois ouvrages clés de John Stuart Mill précédemment cités.

5Sir James Fitzjames Stephen s’oppose à John Stuart Mill parce qu’à ses yeux la liberté n’a de sens que si elle est définie par rapport à un objet. Le juriste qu’il était ne pouvait accepter le concept de liberté selon l’acception que lui donnait John Stuart Mill — à savoir celui d’une liberté individuelle normative que l’État serait forcé de respecter. Stephen s’en explique, dans la seconde introduction à Liberty, Equality, Fraternity publiée en 1874, quand il déclare : « Liberty is a eulogistic word ; substitute it for a neutral word — “leave”, for instance, or “permission” — and it becomes obvious that nothing whatever can be predicated of it, unless you know who is permitted by whom to do what » (Stephen 30).

6Si, pour John Stuart Mill, la liberté individuelle ne pouvait se vivre qu’au sein d’un État démocratique dans lequel l’extension du droit de vote serait subordonnée à l’éducation de la nation, pour Stephen, il était impossible d’envisager l’État démocratique — peu importe sa forme — comme compatible avec la liberté individuelle. Au contraire, écrit-il :

The growth of liberty in the sense of democracy tends to diminish, not to increase, originality and individuality. [...] The existence of such a state of society reduces individuals to impotence, and to tell them to be powerful, original, and independent is to mock them. It is like plucking a bird’s feathers in order to put it on a level with beasts, and then telling it to fly. (Stephen 80)

7On le voit, le problème essentiel pour Stephen était que la liberté — dans son acception générale — était d’abord perçue comme liée au régime démocratique qui, lui, tendait à l’égalité des citoyens. Liberté et égalité ne pouvaient en aucun cas aller de pair pour Stephen.

8À l’instar de Walter Bagehot (1826-1877) à la même époque et pour les même raisons, Stephen ne pouvait accepter le point de vue de Mill qui lui semblait en contradiction avec la réalité. Comment en effet, défendre l’extension démocratique qui, en donnant une égalité politique à des hommes peu à même d’en faire bon usage, viendrait remettre en question la liberté individuelle et politique d’une élite ? Pour Stephen, Mill était un rêveur qui, en voulant théoriser la liberté de chacun, en oubliait la réalité pratique :

To say that the sole function of the wise and good is to preach to their neighbours, and that every one indiscriminately should be left to do what he likes, and should be provided with a rateable share of the sovereign power in the shape of a vote, and that the result of this will be the direction of power by wisdom, seems to me to be the wildest romance that ever got possession of any considerable number of minds. (Stephen 212)

9Il est assez intéressant de noter que John Stuart Mill est considéré ici dans la lignée de certains philosophes français du siècle des Lumières qui, ayant théorisé la Révolution Française, n’en avaient pas imaginé la réalité pratique — le règne de la Terreur et la longue instabilité de l’État en particulier. On ne peut s’empêcher de penser au Burke de Reflections on the Revolution in France (1790) et à sa critique des idéaux de la Révolution Française. Tel Edmund Burke avec Richard Price (1723-1791), Stephen se moque de la vision abstraite que Mill donne d’un État libéral dans lequel les citoyens pourraient s’améliorer.

  • 2 « Men inevitably are and always will be weak and ignorant, and that their apparent and possibly the (...)

10La différence fondamentale est que Stephen et Mill avaient une conception distincte du rôle de l’homme en société. Pour un homme de loi comme Stephen, confronté à la réalité des salles d’audience, les hommes étaient « faibles et ignorants » (Stephen 111) et peu à même de comprendre leur propre intérêt2 mais pouvaient trouver une force dans la vie en société. John Stuart Mill imaginait, au contraire, un monde dans lequel chaque individu pourrait protéger sa liberté individuelle et en jouir avant toute chose. Aux yeux de Stephen, il s’agissait là d’une utopie :

In fact, by far the most important part of our conduct regards both ourselves and others [...]. Thus, Mr Mill’s principle cannot be applied to the very cases in which it is most needed. Indeed, it assumes the existence of an ideal state of things in which everyone has precisely the position which, with a view to the general happiness of the world, he ought to hold. If such a state of things existed there would be some plausibility in saying that no one ought to interfere with anyone else except for the sake of protecting himself against attack, by maintaining the existing state of things. But as no such state of things exists or ever yet existed in any age or country, the principle has at present no locus standi. (Stephen 66)

11À contre courant des idées politiques de son temps, Sir James Fitzjames Stephen n’imaginait pas l’évolution historique comme un progrès pour l’homme mais bien comme la possibilité pour ce dernier de s’accommoder des améliorations victoriennes et de seulement rechercher la satisfaction personnelle de son désir. Dans un tel schéma, l’homme victorien risquait de se perdre, tout à l’écoute de lui-même, sans gouvernance religieuse et voué à des idéaux libéraux dangereux. Seule la contrainte des lois pouvait forcer les hommes à vivre en société de façon évoluée et à donner un sens à leur vie.

12Liberty, Equality, Fraternity est un éloge de la force de coercition bien appliquée et seule cette coercition — qu’elle soit fondée sur les lois ou la morale — peut amener les citoyens à jouir de la liberté individuelle et politique. Stephen prend le contrepied de la position de Mill ; quand Mill se fait le défenseur d’une liberté individuelle ultime et théorique, Stephen envisage la jouissance de cette liberté dans la pratique.

13Dès lors, comme le revendiquait Mill, l’État ne peut se détourner de la sphère individuelle des citoyens et être neutre face à elle, dans le sens où il a un devoir d’inculquer la morale qui permet à tous de vivre en société et que cette moralité passe généralement par la religion. On le voit, le scepticisme conservateur de Stephen face aux évolutions politiques de la seconde moitié du xixe siècle se doublait également d’une grande prudence face à la remise en question du fait religieux.

Résistance aux idées du progrès

14La plus grande critique de Stephen face à Mill est de limiter la sphère d’influence de l’État au point de lui ôter son rôle clé : celui d’éducateur principal de la société. Dans sa biographie de Stephen, Leslie Stephen — son frère — explique ainsi : « The fault which he finds with Mill is precisely that Mill would unmoralise the state » (Leslie Stephen 333).

15Fitzjames Stephen est très clair sur ce point : vouloir préserver sa liberté individuelle est compréhensible mais, dans l’absolu « millien », cette action se fait toujours au détriment de la société et au détriment même du développement de l’individu. C’est pourquoi il n’hésite pas à affirmer l’idée suivante : « almost every human being requires more or less coercion and restraint as astringents to give him the maximum of power which he is capable of attaining » (Stephen 81).

16Seule la contrainte, par le biais de la peur d’une justice immanente — humaine ou divine — a un sens. Stephen n’avait guère de foi en la capacité de l’homme à se raisonner et de s’éduquer en dehors de la contrainte : « Society cannot make silk purses out of sow’s ears, and there are plenty of ears in the world which no tanning can turn even into serviceable pigskin » (Stephen 142). Seule une morale claire diffusée par l’État pouvait être à l’origine d’une amélioration de l’individu et seule la religion pouvait en être l’instigatrice.

17C’est là que Stephen se démarque des penseurs politiques libéraux de l’époque car il fait de la religion d’État une nécessité pour l’évolution politique et individuelle des citoyens au point même que la religion semble instrumentalisée — elle est une autre forme de justice. Toujours dans Liberty, Equality, Fraternity, il déclare ainsi : « I might multiply to any conceivable extent illustrations of the propositions that all government has and must of necessity have a moral basis, and that the connection between morals and religion is so intimate that this implies a religious basis as well » (Stephen 90). Stephen voyait dans l’interaction de l’individu avec la société une possibilité d’amélioration, voire une chance de développer une vertu antique qui lui semblait oubliée par Mill au profit d’une individualisation bien égoïste. John Stuart Mill, écrit-il, « draws a picture of social intolerance and of its effects which nothing but considerations of space prevent me from extracting in full » (Stephen 102). À l’inverse de Mill, Stephen voyait l’individu comme un tout, partie intégrante de la société.

18Deux fondements l’habitent, l’un inexorablement lié à l’autre : un puritanisme qu’il défendit sa vie durant et le respect pour le droit, dont il fit sa profession. On les retrouve dans sa lecture de Mill. Il apparaît, cependant, que sa compréhension des théories de l’auteur est mal comprise à cause de ce prisme. En effet, réduire Mill à sa défense de la liberté individuelle et ne pas lui accorder une portée plus profonde — voire essentielle — en particulier sa recherche des limites de la sphère de compétence de l’État au sein d’une société changeante, ou sa défense d’une démocratisation liée au degré d’éducation des citoyens pose problème. D’ailleurs, l’ouvrage dévoile les préoccupations profondes de Stephen qui part d’une relecture de Mill pour aboutir à une défense de la justice, en passant par le rôle de la religion. Il en conclut, en oubliant presque Mill, que seule la morale peut amener les citoyens à développer une forme de vertu. Tout repose sur le postulat d’après lequel seule la contrainte peut gouverner les sociétés et que les lois doivent, par conséquent, avoir un fondement moral pour guider à la vertu. Dès lors la réfutation de Mill, prépondérante et prononcée au début de l’ouvrage, s’efface au profit d’un message plus important encore qui est le suivant : « the maintenance of a high moral standard, the admiration and honour of virtue and the condemnation of vice, what is called in a school or a regiment a good moral tone, is the great condition of virtue » (Stephen 146).

19Au fond, si la critique de John Stuart Mill se veut factuelle, elle repose avant tout sur une grande appréhension, celle de la perte d’un caractère national anglais que Stephen idéalise comme étant endurant, patriotique et plein de bon sens. Il apparaît peu à peu que Mill est critiqué — injustement d’ailleurs — comme le défenseur des idées progressistes, pourfendeuses des traditions anglaises. À la fin de son ouvrage, Stephen déclare ainsi :

The whole tendency of modern civilization is to enable each man to stand alone and take care of his own interests, and the growth of liberty and equality will, as I have already shown, intensify these feelings. They will minimize all restraints and reduce everyone to a dead level, offering no attractions to the imagination or to the affections. In this state of society you will have plenty of public meetings, Exeter Halls, and philanthropic associations, but there will be no occasion for patriotism or public spirit. (Stephen 241)

20On le voit, plus que John Stuart Mill et sa défense de la liberté individuelle, c’est bien une critique du progrès, un refus de l’égalité (que ce soit entre nations ou entre hommes et femmes), une résistance profonde face à une lame de fond emmenée par des idées nouvelles, des découvertes scientifiques fondamentales et des changements religieux à l’œuvre dans la société victorienne, qui font de Sir James Fitzjames Stephen un pourfendeur du libéralisme classique et un défenseur d’un conservatisme qui s’inscrit dans la veine burkéenne.

Contre le libéralisme classique : défense d’un conservatisme classique

21En appelant à la morale et à la force comme seul substrat de la société, Stephen se veut le nostalgique d’un passé meilleur, alarmé par la sécularisation de la société et sa possible déchéance. « Progress is, partly good, partly bad » (Stephen 199), dit-il. Le scepticisme de Stephen face au progrès est en réalité une forme de pessimisme face au mouvement de l’histoire, face aussi à des idéaux politiques pensés mais qui ne correspondent pas à la réalité. Selon lui, « The construction of theories and their application to practice ought to go hand in hand ; they ought to check and correct each other, and ought never on any account to be permitted to be long or widely separated » (Stephen 131).

22Comme le décrit très justement Richard Posner dans sa préface à Liberty, Equality, Fraternity, tout l’enjeu dans l’œuvre de Stephen est de comprendre que ce dernier s’oppose au libéralisme de Mill tout en se qualifiant lui-même de libéral. Dès lors, comme le dit Posner, « he is criticism from within » (Stephen 13).

23En réalité et comme évoqué dans l’introduction, Stephen est un Libéral conservateur, un Old Whig qui, comme Edmund Burke, s’oppose à toute forme de rationalisme, à l’avènement de la démocratie, même s’il accepte son inexorable avancée comme une fatalité et défend — à l’instar de Blackstone (1723-1780) cette fois — la Common Law comme un bien précieux, véritable fil conducteur entre le passé et le présent. De même, son attachement à la religion, et à la religion d’État en particulier, fait de lui un conservateur classique qui refuse le changement et défend les institutions de l’État. Et pourtant, il est aussi tout à la fois celui qui se qualifie comme un utilitariste pour qui le plus grand bonheur du plus grand nombre doit être au cœur de toute action morale et la source de la légitimité des institutions. Dès lors, comment le définir ?

24Richard A. Posner, dans son introduction à Liberty, Equality, Fraternity, s’accommode de ces différences en déclarant que l’ouvrage est « a document of utilitarianism as well as of conservatism » (Stephen 18). Pourtant c’est Posner qui nous donne un autre moyen de comprendre Stephen : il faut partir de son admiration pour John Stuart Mill et discerner que le problème réside ailleurs, à savoir dans leur conception de la nature humaine.

25Pour Stephen, l’homme n’est pas toujours bon et il faut, pour préserver la liberté individuelle, lui imposer une discipline qui se fait jour dans le respect de la loi et dans l’existence d’une morale enseignée par la religion — peu importe laquelle, mais de préférence une religion d’État et qui corresponde à l’État. Pour Mill, l’homme doit être respecté dans sa sphère individuelle pour ses préférences — qu’elles soient bonnes ou mauvaises et tant qu’elles ne gênent pas autrui. Dans ce sens, les deux hommes ne pouvaient se comprendre, en effet. C’est la raison pour laquelle Stephen ne pouvait partager l’interrogation même de Mill sur la liberté. Il s’en explique clairement :

To me the question whether liberty is a good or a bad thing appears as irrational as the question whether fire is a good or a bad thing ? It is both good and bad according to time, place and circumstance, and a complete answer to the question, In what cases is liberty good and in what cases is it bad ? would involve not merely a universal history of mankind, but a complete solution of the problems which such a history would offer.
(Stephen 85)

26Sa solution, dans un monde changeant où les élites traditionnelles ne pouvaient plus réellement jouer leur rôle de liant de la société, était de s’en remettre à la suprématie du droit et à la pression de l’opinion publique. L’opinion publique était pour lui « the great engine by which the whole mass of beliefs, habits, and customs, which collectively constitute positive morality, are protected and sanctioned » (Stephen 144). John Stuart Mill s’opposait précisément à cette opinion publique parce qu’elle était généralement peu soucieuse de la liberté individuelle.

27Au-delà de ces différences, c’est bien une conception très différente du rôle des citoyens face à l’État que défendaient ces deux penseurs et si Stephen, comme l’évoque son frère, se définissait comme un Libéral (Leslie Stephen 310), il n’en avait que l’apparence puisqu’il était en faveur de la liberté dans l’ordre, de la religion d’État, de l’impérialisme britannique et d’un État fort qui imposerait des règles probes. C’est bien davantage un conservatisme classique que Stephen soutenait, doublé, comme le souligne Julia Stapleton, d’une « nostalgie pour le Whiggisme et pour le libéralisme aristocratique » (Stapleton 1).

  • 3 Voir Leslie Stephen 317.

28Finalement, que Stephen ait correctement interprété les écrits de John Stuart Mill ou non — et sur ce point, Leslie Stephen comme d’autres critiques préfèrent s’abstenir3 — n’est pas essentiel, car sa résistance à ce qu’il perçoit comme le progrès de la civilisation invite à s’interroger sur les raisons qui l’animent.

29Il existe chez Stephen une forme de regret face à la perte de traits de caractère typiquement anglais qui se dilueraient dans le progrès. La certitude avec laquelle il défend le rôle des élites, en Inde mais aussi dans le Royaume, et sa défense d’un État qui se doit d’inculquer la vertu aux citoyens, nous donne à voir un système aristocratique dans lequel l’État a le devoir de bien faire. Stephen résume ce devoir en ces termes : « Virtue as a law implies social relations, and the law “Be virtuous” can hardly be obeyed except by a person who wishes good men to be happy, and who wishes to some extent to make men good » (Stephen 251). Ce désir de voir s’imposer la vertu nous amène à voir en Stephen un conservateur social, presque autoritaire, qui imagine que l’État sait mieux que les citoyens ce qui est bon pour eux. C’est là, on le voit, que réside une forme de danger qui fit que Stephen fut incompris et critiqué pour sa réfutation de John Stuart Mill. Leslie Stephen revient pudiquement sur cette confrontation en rappelant que Mill aurait simplement déclaré que Fitzjames « did not know what he was arguing against, and was more likely to repel than to attract » (Leslie Stephen 339) — ce qui fut le cas.

30Mais, ainsi qu’il fut évoqué en introduction, comment cette analyse peut-elle nous être utile de nos jours ? Au fond, s’interroger sur les théories des auteurs du passé n’a de sens que si nous en tirons des leçons pour notre avenir. Dans ce sens, le Conservatisme moral et patriotique de Stephen a traversé le xxe siècle pour se retrouver dans le Conservatisme de Churchill et de Macmillan dans les années 1950 et 1960 et se fait jour de nouveau au Royaume-Uni, sous une autre forme appelée « Red Toryism ».

  • 4 Voir Anon., « The religious Influence in Politics. Missionary Positions », The Economist, 28 novemb (...)

31La campagne électorale du printemps 2010 au Royaume Uni est intéressante car elle a forcé le leader conservateur David Cameron à utiliser les idées d’un universitaire, spécialiste de théologie, et plutôt de gauche, Phillip Bond4, pour tenter de définir un Conservatisme humaniste susceptible de réconcilier un Royaume divisé — on ne peut manquer ici de penser à une forme de Conservatisme disraélien des années 1870 voulant bâtir des ponts entre les riches et les pauvres. Phillip Bond a fondé un Think Tank appelé ResPublica et défend un Conservatisme communautaire, social et s’opposant au neo-libéralisme.

32David Cameron veut défendre une nouvelle conception de la société et de l’État : il rejette une permissivité propre aux années 1960 et 1970 qui aurait saccagé les valeurs morales de la société, il s’oppose à une société trop occupée par ses intérêts personnels au point de s’être coupée de la société civile et surtout il cherche à lutter contre l’isolement des individus qui les empêche d’exercer leur rôle de citoyens.

33Une certaine morale chrétienne — que l’on retrouvait déjà dans la troisième voie des nouveaux travaillistes — est au fondement de ce Conservatisme de la « troisième voie ». Sous couvert de vouloir guider les citoyens pour leur bien, c’est aussi la conception d’un État à même de guider le citoyen trop individualiste, trop égoïste et incapable de comprendre ses responsabilités qui se fait jour. Ce nouveau Conservatisme n’a de moderne que le nom, « Red Torysm », mais il ressemble fort — dans son essence, entendons bien — au Conservatisme social de Stephen qui vise à éduquer les citoyens pour leur bien et pour celui de la société, quitte à réduire leur sphère de liberté individuelle.

34En temps d’incertitude, comme c’était le cas face aux changements nombreux de la seconde moitié du siècle victorien et comme c’est aussi le cas pour nous, de nos jours, face à une triple crise financière, sociale et environnementale, les hommes politiques se replient sur des valeurs usitées, comme pour se protéger. La peur de l’avenir, que ce soit au xixe siècle ou aujourd’hui, ne manque pas de pousser les Conservateurs à se tourner vers un passé dont ils ont la nostalgie, comme si seul ce dernier pouvait préserver l’ordre existant et l’édifice de la société. Les alternatives qu’offre Cameron d’encourager le localisme et de définir des règles claires pour l’éducation des enfants puisent dans un Conservatisme traditionnaliste qui, lui-même, puise sa source dans les siècles passés.

35Peut-être que se tourner vers l’avenir plutôt que vers le passé et tenter de voir comment l’homme du xxie siècle va pouvoir vivre en harmonie avec la nature et avec son prochain aurait davantage de sens dans la crise mondiale que nous traversons ? Et dans ce sens-là, les interrogations des victoriens restent les nôtres.

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Bibliographie

Jones H. S., Victorian Political Thought, Londres, Macmillan, 2000.

Lippincott Benjamin Evans, Victorians Critics of Democracy (Carlyle, Ruskin, Arnold, Stephen, Maine, Lecky), Minneapolis, The University of Minnesota Press, 1938.

Mandler Peter, dir., Liberty and Authority in Victorian Britain, Oxford et New York, Oxford University Press, 2006.

Mill John Stuart, On Liberty and Other Essays (avec une introduction par John Gray), Oxford et New-York, Oxford University Press, 1991.

Muller Jerry Z., Conservatism : An Anthology of Social and Political Thought from David Hume to the Present, Princeton, Princeton University Press, 1997.

Radzinowicz Leon, Sir James Fitzjames Stephen (1829-1894) and his Contribution to the Development of Criminal Law, Londres, Bernard Quaritch, Selden Society Lecture, 1957.

Stapleton Julia, « Sir James Fitzjames Stephen : Liberalism, Patriotism and English Liberty », Victorian Studies, vol. 41, 1998.

Stephen Leslie, The Life of Sir James Fitzjames Stephen, bart., a Judge of the High Court of Justice, Londres, Smith, Elder & Co, 1895.

Stephen Sir James Fitzjames, History of the Criminal Law of England, Londres, Macmillan, 1883, 3 volumes.

Stephen Sir James Fitzjames, Liberty, Equality, Fraternity (1873) and Three Brief Essays, Chicago et Londres, University of Chicago Press, 1991.

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Notes

1 Les 11 volumes sont publiés sous la direction de Christopher Ricks et de Frances Whistler.

2 « Men inevitably are and always will be weak and ignorant, and that their apparent and possibly their real interests clash » (Stephen 111).

3 Voir Leslie Stephen 317.

4 Voir Anon., « The religious Influence in Politics. Missionary Positions », The Economist, 28 novembre 2009, p. 41-42 et The Sunday Times, « The Red under Cameron Bed », Review section, 18 october 2009.

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Pour citer cet article

Référence papier

Catherine Hajdenko-Marshall, « Sir James Fitzjames Stephen (1829-1894) : un intellectuel sceptique, critique des idées libérales de son temps », Cahiers victoriens et édouardiens, 75 Printemps | 2012, 81-92.

Référence électronique

Catherine Hajdenko-Marshall, « Sir James Fitzjames Stephen (1829-1894) : un intellectuel sceptique, critique des idées libérales de son temps », Cahiers victoriens et édouardiens [En ligne], 75 Printemps | 2012, mis en ligne le 09 janvier 2015, consulté le 27 mai 2017. URL : http://cve.revues.org/1635 ; DOI : 10.4000/cve.1635

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Auteur

Catherine Hajdenko-Marshall

Université de Cergy-Pontoise.
Catherine Hajdenko-Marshall is a Lecturer at the University of Cergy-Pontoise where she teaches British civilisation and the History of political ideas in Britain. Her doctoral thesis was on Walter Bagehot’s political and constitutional theory. She has published several articles on the development of political ideas in Victorian Britain in relation to Bagehot’s constitutional theory and is currently working on the papers relating to The Metaphysical Society (1869-1880) and on the Victorian legacy on contemporary political thought.

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