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Comptes rendus

Jarlath Killeen, Gothic Literature 1825-1914

Laurence Talairach-Vielmas
p. 250-253
Référence(s) :

Jarlath Killeen, Gothic Literature 1825-1914, Cardiff : University of Wales Press, 2009, ISBN : 978-0-7083-2069-3, 248 p.

Texte intégral

1L’ouvrage de Jarlath Killeen, Gothic Literature 1825-1914, se propose, non pas tant de synthétiser les études des trente dernières années sur le Gothique, mais d’aborder la littérature « Gothique » du dix-neuvième siècle et du début du vingtième siècle d’une façon peut-être plus neutre. Si Killeen rappelle que, comme Maurice Lévy l’a maintes fois déploré, le Gothique se conjugue souvent à tous les temps et n’est pas simplement une somme de conventions applicables à n’importe quel texte, Killeen pense pourtant — et à raison — que le Gothique hante nombre de textes victoriens, refusant de rester enfermé dans son caveau. Mais Killeen va même un peu plus loin, suggérant qu’après tout, la période victorienne serait une ère typiquement « Gothique », que l’on croise ses messieurs dames tout vêtus de noir ou que l’on arpente les ruelles sombres et sordides du Londres de Dickens ou de Sherlock Holmes — sans oublier, bien sûr, celui de Jack l’Éventreur. Killeen évite ainsi nombre de prises de position pour défendre son ouvrage : selon lui, le gothique n’est pas lié à une période historique, de même qu’il n’est pas simplement subversif ou conservateur ; il est un genre (ou peut-être « mode ») aux multiples visages.

2L’étude de Killeen est divisée en quatre parties. Le premier chapitre se penche sur les rapports du Gothique victorien au temps. Killeen ne souligne pas simplement les rapports entre Gothique et peur du passé — un passé barbare, peuplé d’être ataviques qui menacent le présent, comme l’ouvrage de Robert Mighall, A Geography of Victorian Gothic Fiction : Mapping History’s Nightmares (Oxford : Oxford University Press, 1999) l’a mis en lumière —, mais au contraire le retour nostalgique qu’offre également le Gothique, à une époque en quête de ses origines et qui tente d’échapper à une modernité « désenchantée », pour reprendre l’expression de Max Weber. Ainsi, pour Killeen, le Gothique victorien oscille tout autant entre nostalgie du passé et peur de l’avenir et du progrès, réconciliant discours sur le passé et sur la modernité tout en les mettant en tension. Killeen scinde alors son chapitre en deux parties, étudiant tout d’abord la façon dont William Harrisson Ainsworth (dans The Lancashire Witches : A Romance of Pendle Forest [1848-49], Guy Fawkes : or, The Gunpowder Treason [1840], The Tower of London [1897]) réhabilite le passé par le biais du Gothique, tandis qu’en deuxième partie Killeen aborde les romans qui utilisent le Gothique pour exprimer des peurs liées à l’avenir et au progrès à partir de textes aussi variés que « The Lifted Veil » (1859) de George Eliot, « The Monkey’s Paw » de W. W. Jacobs (1902), The Time Machine [1894-95] de H. G. Wells ou After London (1885) de Richard Jefferies — proposant au lecteur un parcours de lecture parfois déroutant.

3Le cheminement intellectuel est aussi étrange dans le deuxième chapitre, qui réévalue les liens entre le Gothique et le monde de l’enfance. Encore une fois, les lectures de Killeen refusent au genre tout cadre. Les réécritures victoriennes inscrivent l’innocence de l’enfance au cœur de mondes gothiques cauchemardesques (comme dans Oliver Twist, Great Expectations ou The Old Curiosity Shop), mais construisent également l’enfant comme source de danger. Figures ataviques, oscillants entre enfants et adultes, ces créatures hybrides du Gothique victorien se rencontrent tout autant The Turn of the Screw (1898) de Henry James que dans « Goblin Market » (1862) de Christina Rossetti. Car le monde du conte de fées est un univers tout aussi Gothique, continue Killeen, mentionnant les gnomes de George MacDonald dans The Princess and the Goblin (1870-71), inspirés des pygmées alors découverts et placés tout au bas de l’échelle de l’évolution. Comme autres romans jouant sur des images d’enfants terrifiants, Killeen cite alors Wuthering Heights (1847) et The Picture of Dorian Gray (1890), ce dernier montrant comme le Gothique permet de mettre en scène l’horreur du culte de la jeunesse. Puis, le chapitre glisse plus encore vers l’enfant comme être primitif, homme-animal aux premiers stades de son évolution biologique, passant par des contes de loups garous, Dr Jekyll and Mr Hyde (1886) et enfin Dracula — roman peuplé de personnages orphelins en quête de parents, positionnant Dracula à la fois comme Père Tout Puissant, enfant (vu au travers du prisme de l’anthropologie criminelle) et mère nourricière.

4Le troisième chapitre, qui porte sur les questions de race et d’identité, montre les tensions entre peur et désir de l’Autre, un désir qui met à mal les catégories identitaires. Le chapitre, balayant les territoires « celtiques » et zones colonisées, mêle le Wessex de Thomas Hardy, construit comme un ailleurs mystérieux, et le Dartmoor de Conan Doyle dans The Hound of the Baskervilles (1901-2) aux pays plus lointains de She (1886-87) de H. Rider Haggard ou encore The Beetle (1897) de Richard Marsh, allant même jusqu’à The War of the Worlds (1897) de H. G. Wells. Nous voyageons également sur l’île du Dr Moreau, et les romans d’Arthur Machen et de Bram Stoker sont mis en parallèle avec Sheridan Le Fanu et la question de l’identité irlandaise. Tout au long du chapitre, « gothique » et « folklorique » deviennent interchangeables, transformant, d’un coup de baguette magique, comme dans le deuxième chapitre, gnomes et lutins en autant de villains gothiques.

5Le dernier chapitre s’inscrit tout autant dans la culture victorienne et l’attirance des Victoriens pour les mondes occultes, dans une Angleterre frappée par une crise religieuse, liée en partie aux développements scientifiques et à l’avènement des théories darwiniennes. L’engouement pour toute une kyrielle de disciplines occultes (du mesmérisme et de la phrénologie au spiritisme et à la télépathie, en passant par la théosophie, l’alchimie ou le rosicrucianisme, s’explique sans doute par la volonté de l’époque de réduire le fossé entre science et religion. Les sciences occultes, se présentant comme des « sciences », permettent alors de maintenir une vision spirituelle de l’homme et de l’univers. Ainsi, Killeen replace les fantômes en contexte, même s’il propose certaines interprétations psychanalytiques du spectre. Son chapitre se découpe en deux parties, montrant tout d’abord comment les femmes, très liées à l’occultisme, remettent les fantômes au goût du jour, notamment Charlotte Riddell et Marie Corelli, cette dernière tissant tout particulièrement des liens entre spiritisme et inventions technologiques en vogue, comme le télégraphe ou le téléphone. Dans la deuxième partie, Killeen aborde les écrivains masculins tout autant fascinés par les liens entre femmes et occultisme, tels Haggard, dont le personnage féminin, Ayesha, dans She, a des airs de Madame Helena Blatvasky, à la tête de la Société théosophique, ou encore d’Edward Bulwer-Lytton et John Butler Yeats (The Secret Rose [1897]).

6À la suite de sa conclusion, Killeen revient sur la critique Gothique et l’impossibilité de cerner le Gothique, un genre au discours polyvalent, marqué par l’instabilité textuelle et qui échappe à toute définition, refusant même de se construire comme « genre ». La synthèse des approches critiques sur le Gothique des trente dernière années se clôt sur des propositions de thématiques à développer encore (notamment l’enfance et la religion).

7L’ouvrage de Killeen est riche et documenté et les éclairages en contexte de certaines thématiques récurrentes des réécritures Gothiques du dix-neuvième siècle et début du vingtième siècle (1825-1914) (bien que Killeen ne conçoive pas le Gothique post-1820 en terme de « réécriture »), si généraux soient-ils, sont pertinents. Cependant, la tendance de l’auteur à nous faire voyager d’une décennie à l’autre, à revenir sur des auteurs et des œuvres, sans jamais véritablement proposer un angle fixe d’analyse, pourra désorienter le lecteur qui cherche à comprendre les réécritures de cette époque en pleine métamorphose et sa fascination pour une littérature de la terreur ou de l’horreur.

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Pour citer cet article

Référence papier

Laurence Talairach-Vielmas, « Jarlath Killeen, Gothic Literature 1825-1914 », Cahiers victoriens et édouardiens, 72 Automne | 2010, 250-253.

Référence électronique

Laurence Talairach-Vielmas, « Jarlath Killeen, Gothic Literature 1825-1914 », Cahiers victoriens et édouardiens [En ligne], 72 Automne | 2010, mis en ligne le 29 août 2016, consulté le 22 mars 2017. URL : http://cve.revues.org/2788

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Auteur

Laurence Talairach-Vielmas

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