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XLVIIIe congrès de la S.A.E.S. à l'université d'Orléans

Répression et résurgence du judaïsme dans Daniel Deronda : les voies de la masculinité sont-elles impénétrables ?

Repression and Resurgence of Judaism in Daniel Deronda : Are the Ways of Masculinity Impenetrable ?
Gilbert Pham-Thanh
p. 313-322

Résumé

George Eliot’s Daniel Deronda constitutes an inspiring testimony to 19th-century patriarchal society. It explores the fault lines of the British androcentric system through the diegetic itinerary of its eponymous hero and his compatriots, who cut unremarkable figures of respectability. The text goes on to fathom the alternative openings that resurgent Judaism offers to rejuvenate the dominant males of the Christian community. Indeed, it is when the hero learns about his true Jewish identity that all the scattered elements of his literary existence fall into place — he now unerringly senses that he must embark on a Zionist expedition to the East after marrying Mirah, a Jewess he met. More surprisingly, in a text that still pays homage to male supremacy, some remarkable reformulations of masculinity tend to reorient the discourse on gender and allow for a relative blurring of the line of divide between the sexes, which still leaves the ways of masculinity quite impenetrable.

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Texte intégral

1Lorsque George Eliot fait paraître Daniel Deronda, en 1876, elle est une auteure connue, et c’est avec une liberté accrue qu’elle dessine son projet littéraire. Certes, il sera question d’une intrigue d’apparence assez conventionnellement archétypale où des jeunes gens se rencontrent, s’éprennent les uns des autres et se méprennent sur autrui tout autant que sur leurs propres motifs, avant de trouver une forme de félicité à l’intérieur même de ce roman d’éducation, puisque le mariage du héros éponyme et de Mirah Cohen Lapidoth est célébré dans l’avant-dernière page de l’édition de référence. L’intrigue amoureuse n’est cependant pas badine, et une certaine gravité de ton infléchit un récit enté sur la destinée tragique de Gwendolen Harleth et le destin épique de Daniel Deronda, récit hanté par une scène inaugurale où l’une se perd au jeu sous le regard critique de l’autre. Les quelque 700 pages qui suivent proposent une expansion de cet incipit, dont l’évocation ressurgit régulièrement dans la diégèse afin d’en souligner l’importance structurelle autant que psychologique et thématique. Si le récit se déploie selon plusieurs régimes, le plus évident accompagne cependant le héros de la porte d’un casino jusqu’à celles d’une synagogue, avant de le quitter sur le seuil d’un État mythique à réaliser. En conséquence, cette étude éliotienne s’attache prioritairement à relire le traitement littéraire du judaïsme et de sa résurgence dans le contexte chrétien de la grande bourgeoisie et de la noblesse de la seconde moitié du xixe siècle britannique.

2Nulle prétention à la dignité théologique ne motive pourtant l’analyse, qui s’inscrit librement dans le cadre des études des masculinités. Inspiré des Masculinities studies, donc, le propos vise à localiser les repères de l’identité masculine en constitution dans le laboratoire expérimental du roman du xixe siècle et c’est davantage la dimension symbolique de l’absence et du retour du judaïsme qui sera étudiée.

3L’exploration de la société patriarcale victorienne cartographie l’impasse, autant individuelle que collective, tracée par l’itinéraire diégétique du héros éponyme, alors désigné comme le neveu de Sir Hugo Mallinger. Le casino de l’incipit présente ainsi une communauté oisive engluée dans la sphère du divertissement. Cet antre se situe dans un hors temps et un hors lieu délétères où Deronda porte sur l’assistance le regard méprisant du mondain qui passe le temps comme il peut, credo existentiel résumé par Henleigh Mallinger Grandcourt : « one must do something » (II, 11 : 93). Les deux jeunes gens sont d’ailleurs mis en scène dans des réunions festives où chacun s’empresse d’afficher son ennui (I, 1 : 9 ; II, 11 : 92). Le casino symbolise cette société dont l’aspect artificiel et superficiel barre la voie d’accès au réel comme au sacré, interdisant ainsi l’élaboration d’une forme de masculinité mature.

4Deronda est prisonnier d’une morne mondanité ; il dîne en ville, chasse à la campagne, chante dans les salons, et goûte les arts en esthète, comme l’atteste son amitié avec Hans Meyrick, le peintre. « Hercule sans emploi » baudelairien (Baudelaire 925), il s’offre à l’appréciation et à la convoitise de l’assistance féminine. Par convention, cette réduction au statut d’objet esthétique le féminise, dévaluation doublée d’une perversion qui se complexifie lorsque Deronda échange son canif contre celui du très jeune Jacob Cohen (IV, 34 : 334). Ce symbole phallique inutile, inutilisable, situe le personnage principal dans une période de latence existentielle. La position évoque d’ailleurs le seuil où il se tient à l’ouverture du roman, et trouve son ultime formalisation dans l’allusion à une castration symbolique sans reste : « He was completely unmanned » (VII, 56 : 594), opération annoncée par la passivité du héros qui, sur le long fleuve tranquille de sa vie, utilise peu ses rames : « He used his oars little » (II, 7 : 160). Il n’est jusqu’à Sir Hugo Mal(l)inger, le bien nommé, qui ne démérite en n’engendrant pas d’héritier mâle, indice d’un manquement à la règle d’or du patriarcat, image d’un appauvrissement génétique, mais surtout signe d’une dégénérescence généralisée.

5L’univers en crise des gentils se voit privé de dynamique propre et la médiocrité y remplace inexorablement la virtu. Dans l’exil d’une société de salons, du sentiment et de l’intrigue amoureuse typique du roman de l’époque, les héros sont asservis aux petites histoires de la diégèse, de l’intérêt particulier et des arrangements mesquins : il s’agit par exemple de convaincre Grandcourt, le petit méchant homme, de renoncer contre compensation financière à la propriété de Diplow, dont il hériterait légitimement, afin que la femme et les filles de son oncle, Sir Hugo, puissent continuer de jouir du domaine au décès de ce parent. L’arrière-plan moral, social ou philosophique est ici minimal, implicite au mieux, et se résorbe dans l’ordre des considérations bourgeoises. La négociation s’abîme d’ailleurs dans l’insignifiance lorsque Grandcourt meurt prématurément sans laisser d’héritier, replaçant les dames Mallinger au sommet de la liste des ayant droits. Le tableau éliotien de l’impotence britannique se complète de la personnalité avortée de Hans, peintre sans génie qui prend conscience de ses limites et met son talent au service des familles aisées en leur proposant un tableau dans le goût des grands maîtres passés, « in the Gainsborough style » (VIII, 69 : 384). Quant au héros, il abandonne des études de mathématiques avant de déserter ses cours de Droit. Un dilettantisme velléitaire fonde l’idéologie dominante, et Sir Hugo, incarnation du patriarcat et des institutions, est symboliquement affublé de lunettes, révélant les limites de sa vision (II, 15 : 138). À travers lui, le narrateur dénonce, certes avec bienveillance, la perte d’ambition des élites nationales : « in general [he] smiled at the introduction of motives on a grand scale » (IV, 32 : 311). Ainsi, l’auteure condamne obliquement le manque d’ardeur ou d’idéal et l’oubli de l’idée de progrès ou d’expansion. En contexte victorien, il est significatif que les colonies soient évoquées au détour d’une conversation mondaine, sans offrir un réel espace d’investigation (IV, 29 : 279). Certes récit colonial de l’inexistence des Palestiniens (Saïd), le roman construit aussi ce lieu marginal n’ouvrant aucun champ d’affirmation de soi aux héros, et la masculinité, sublimée par la figure du gentleman, est vivement condamnée : « Il ne s’agit plus uniquement d’en indiquer les insuffisances et les limites, mais d’en dénoncer la perversion » (Jumeau 93).

6L’insularité hédoniste de ces organisateurs de la vie publique révèle sa part d’androcentrisme protectionniste, d’anglocentrisme défensif, et trace les contours d’une masculinité faible, fermée sur autrui, signifiée par l’égocentrisme de Grandcourt, cette double incarnation de la figure du gentleman et de la tradition héritée : « a born gentleman ; [...] in fact, he looked like an heir » (V, 36 : 379). Mépris et agressivité phallocentriques valent comme compensation, chez ce personnage peu viril au teint pâle, au cheveu rare et à la posture toute de mollesse révélatrice : « Grandcourt’s bearing had no rigidity, it inclined rather to the flaccid » (II, 11 : 91). Duplice jusque dans son patronyme, Mal(l)inger Grandcourt, ajoute à la simulation et l’apparence maladive, l’oxymore d’une promesse de grandeur requalifiée en petitesse. Le texte définit une société crispée, dépourvue d’une philosophie de l’immanence tout autant que du sens de la transcendance. En effet, la foi chrétienne y est résiduelle ; sécularisation symbolisée par la chapelle en ruine de Diplow, qui est significativement transformée en site pittoresque (V, 35 : 360). De surcroît, si la lettre de Hans rappelle que le Christianisme se fonde dans le judaïsme : « a whole Christian is three-fourths a Jew » (VII, 51 : 550), l’évolution se lit moins en termes de progrès que de perte, voire de rejet. La référence à la communauté juive resurgit ainsi à travers le sentiment anti-judaïque, construisant au moins en partie les personnages les plus divers. Reprenant l’idéologie régnante jusque dans la générosité toute chrétienne qui lui fait ouvrir ses portes à Mirah, Mrs Meyrick exprime cet antisémitisme ordinaire, où la haine de l’autre affleure, lorsqu’elle se montre incapable d’associer judaïsme et raffinement, et s’efforce en conséquence de les dissocier, dans un discours teinté de condescendance diffuse : « she is a Jewess, but quite refined » (II, 18 : 169). La méthode d’exposition se répète avec le héros, ses voisins et ses compatriotes : « Deronda, like his neighbours, had regarded Judaism as a sort of eccentric fossilized form » (IV, 32 : 306). Au début du roman, alors qu’il est le plus typiquement construit comme sujet britannique, Deronda se caractérise même par sa répugnance envers cette figure de l’altérité : « Jews, and the facts he knew about them [...] were chiefly of the sort most repugnant to him » (III, 19 : 176). Ce sentiment est parfois indirectement relayé par le narrateur, puisque la diégèse introduit des portraits de Juifs dont les travers consonnent douloureusement avec les préjugés de l’époque : le marchand habile et cupide, tel Ezra Cohen, l’homme d’affaires peu scrupuleux et le père indigne prêt à vendre jusqu’à sa fille, à l’instar de Lapidoth, le père de Mirah, ou enfin la figure du religieux orthodoxe radical, avec le grand-père de Deronda.

7Cependant, le judaïsme fait le plus spectaculairement retour grâce au parcours diégétique de la Princesse Leonora Halm-Eberstein, alias Alcharisi, alias Charisi, qui vient répondre aux interrogations de son fils, Daniel. Celle qui rejette son propre héritage culturel, organise l’éducation de son enfant sans lui révéler son appartenance communautaire, disparaît et réapparaît enfin pour lui révéler qui il est. Ce faisant, en accord avec la tradition, elle lui transmet son héritage judaïque, sans oublier le détail de son état civil, et lui permet ainsi de s’identifier pleinement. Longtemps perçu comme un personnage au charme pittoresque, né des amours d’un aristocrate britannique et de quelque beauté étrangère, Deronda se révèle le fils d’un couple tout à fait légitime de Juifs italiens. Ce « neveu » de Sir Hugo considéré comme un « enfant de la honte » (II, 16 : 139), n’était que toléré dans la société des Grandcourt, où la neutralité que lui impose son statut de marginal réinscrit une castration incompatible avec toute satisfaction, selon les termes mêmes du texte : « some man [...] dissatisfied with his neutral life » (VI, 41 : 434). Il est rendu à sa dignité ontologique et peut prendre place au sein de sa communauté d’origine, où on salue ses qualités autant que celles de sa famille, et où son véritable nom, Charisi, l’intègre dans un espace symbolique signifiant. Ce resourcement allégorique arrache l’homme à la sphère de jouissance aléatoire pour le conduire vers un monde de sens, de responsabilité et de spiritualité. La recherche du sacré semblait déplacée dans les ruines de la chapelle de Diplow, lorsque Deronda ôte son chapeau à la surprise de l’assistance et du narrateur (V, 35 : 360), mais elle trouve son site naturel dans les synagogues, où une même ferveur l’unit à ses coreligionnaires, Ezra Mordecai Cohen et Mirah Cohen, entre autres. Deronda découvre donc ses racines, et la nouvelle densité de sa caractérisation équivaut à une transfiguration. En conséquence, il rejoint les figures formidables de Julius Klesmer et de Mordecai. Le premier présente l’exemple réussi d’un métis sémite : « Herr Klesmer being a felicitous combination of the German, the Slave, and the Semite » (I, 5 : 37), musicien inspiré de surcroît. L’autre s’identifie comme prophète juif et intellectuel tragique :

[...] a prophet of the Exile, or [...] some New Hebrew poet of the mediaeval time. It was a finely typical Jewish face, wrought into intensity of expression [...] perhaps by some bodily suffering also. (IV, 33 : 326)

8Mordecai sera en outre salué pour sa mâle gravité : « masculine gravity » (V, 39 : 425). Le génie artistique, l’érudit et le dirigeant politique composent alors une formule ternaire de la masculinité sémite archétypale rendue exemplaire en regard des piètres spécimens donnés comme purement britanniques. En effet, une fois le héros confirmé dans son appartenance à un peuple et dans une foi vivante, il est soumis à un régime de masculinité épique où l’ambition de mener les hommes, « like Pericles or Washington » (II, 16 : 147), croise le mouvement historique. En conséquence, il relit inlassablement les parchemins contenus dans le coffre familial, dont il hérite comme d’un destin, étudiant la Loi qui, dorénavant, régule son être, ses pensées et ses actions. Loin de s’immerger dans la contemplation et la prière, il s’engage à servir ceux de sa tribu en épousant ce qui deviendra le projet sioniste de Théodore Herzl, indirectement qualifié de noble penchant dont la partialité n’est pas exclue, mais qui demeure le propre de l’homme fort : « that noble partiality which is man’s best strength » (VIII, 63 : 638). Il reprend alors la posture du patriarche et du prophète en s’embarquant vers l’Est, après s’être extirpé de l’impasse existentielle du West End londonien. Celui qui est comparé à Moïse (VIII, 63 : 641), renoue avec des paroles ancestrales et adopte les positions de son grand-père, s’identifiant dans la filiation, la patrilinéarité et l’histoire. Il décide en effet d’infléchir des discours trop radicalement orthodoxes, en œuvrant à édifier une nation judaïque favorable au dialogue et à la coopération des cultures. Le nécessaire mouvement centripète de reconstruction de la communauté se voit ainsi compensé par un mouvement centrifuge de collaboration avec les autres peuples, qui retrouve la dimension de l’universel en réinscrivant le sionisme dans une modernité ouverte : « I think I can maintain my grandfather’s notion of separateness with communication » (VIII, 60 : 620). Dans une vision organique du monde (VI, 42 : 452), soit dans une représentation anthropomorphique du monde, l’homme, et pas la femme, est promu au statut d’agent historique et refonde l’identité nationale dans la nation à venir, dans la promesse d’une Terre où rebâtir le Temple, en offrant un pendant laïque à la foi religieuse. Ce faisant, le texte introduit par l’oxymore une conception élargie de l’homme, qui réconcilie émotion et raison, « an emotional intellect » (VI, 41 : 438), notamment à l’occasion de l’élaboration du concept de race judaïque, où s’essentialisent un peuple, une foi et un destin. C’est dans cette pensée complexe que s’affirme la virtu, puissance de proposition qui, tel un coup de force idéologique, est capable de légitimer un projet politique où d’affirmer une différence.

9Deronda, en tant que conscience agissante, accepte donc son héritage ancestral autant que familial en redonnant à son atavique curiosité intellectuelle le cadre idéologique fort qui lui manquait : il déploie dans la sphère publique les qualités d’analyse et la finesse de perception qu’il avait jusqu’alors appliquées dans l’intimité de ses relations mondaines, laissant résonner la leçon que Klesmer donne à Gwendolen à propos de son répertoire musical : « It makes men small as they listen to it. Sing now something larger » (I, 5 : 39). Le socle judaïque devient le piédestal sur lequel Deronda peut se dresser en libérateur de son peuple, en législateur habité par une vision téléologique : « he rose, grasping his coat-collar, and went to prop himself against the corner of the mantelpiece » (VIII, 69 : 688). C’est en outre l’identité masculine en général qui s’approfondit de la diversité des références intertextuelles contribuant à la caractérisation du jeune homme, insistant sur l’importance accordée à l’étude et à l’interprétation savante, données comme mode de vie et moyen d’accomplissement. En outre, les débats et conversations, entre hommes exclusivement, avec Mordecai, ou bien au Club des Philosophes, The Philosophers (VI, 62 : 444), rappellent que c’est dans le questionnement et l’esprit critique que se mobilise l’essence judaïque. En réalité, cette posture intellectuelle oriente l’existence des hommes dans une tradition orale qui trouve sa source dans une civilisation du livre et une culture de la connaissance. « Juif de savoir » (Milner) et auteure iconoclaste se livrent à une même interprétation critique d’un texte traditionnel, Torah ou roman conventionnel, l’un et l’autre sacrés ou sacralisés. En conséquence, George Eliot, virilisée jusque dans son nom, marque l’évanescence de Mary Ann et de l’identité féminine dans le monde victorien de la seconde moitié du XIXe siècle : elle pratique sur le roman annoncé dans les premiers chapitres autour des amours de Gwendolen et de Deronda, un travail qualifiable de talmudique, et son questionnement déporte l’œuvre jusqu’aux limites du romanesque, geste qui lui vaut les critiques les plus vives.

10Ce parti pris novateur n’évite pourtant pas toujours l’idéologie dominante. Ainsi, malgré la régénérescence du héros masculin qui résulte de la résurgence du judaïsme, Daniel Deronda consacre le discours de la domination masculine, espace textuel d’une terre des patriarches ancestraux, fatherland, plutôt que d’une mère patrie, mother country. Androcentrismes chrétien et judaïque s’y liguent contre la femme, réduite à servir les intérêts de l’homme. Longtemps après la création d’une Jane Eyre au physique ingrat, plain Jane, par exemple, les deux principaux personnages féminins partagent une beauté répondant aux critères du désir masculin, trait qui est leur condition de possibilité même. Certes, l’indépendante Gwendolen diffère de Mirah, telle qu’elle est décrite par Mrs Meyrick : « It is not her nature to run into planning and devising ; only to submit. » (III, 20 : 190-1). Le constat est sans doute induit par le mutisme de la jeune fille docile, les bras et les jambes sagement croisés : « her usual posture of crossed hands and feet, with the effort to look as quiet as possible » (VIII, 63 : 641). En conséquence, le héros, porte-parole du patriarcat, récompense tant d’abnégation en épousant l’humble jeune fille, auguste honneur souligné par le narrateur, sans la moindre trace d’ironie : « Deronda was giving her the highest tribute man could give to woman » (VIII, 68 : 679). Par ce choix, il sanctionne Gwendolen, qui finira tout de même par se soumettre, d’abord à son mari, un Grandcourt conquis à l’idée d’apprivoiser une nature si rebelle pour la dompter ; ensuite à un Deronda pontifiant qui, ange sévère auto-proclamé (« a severe angel » VIII, 65 : 658), trace pour elle un destin de renoncement dans la quête de l’exemplarité, et lui rend son héritage chrétien du salut dans le martyr. L’attitude idéologique évoque le grand-père du même Deronda, qui avait jadis étouffé le désir de sa propre fille, lorsqu’elle refusait l’asservissement du foyer pour donner libre cours à ses dons artistiques. Complice, le narrateur condamne au remords, à la maladie et à l’aphonie cette grande chanteuse lyrique, qui annihile la décision d’une vie en acceptant de convoquer son fils pour tout avouer. Plus exactement, le narrateur la convoque pour l’ultime confession de ses fautes devant le tribunal de ses Pères, dont son fils et le lecteur font naturellement partie.

11Il appert que l’univers représenté demeure prioritairement homosocial et pose clairement les lieux du pouvoir. Ainsi, l’esprit vif que chacun loue chez Gwendolen ne la protège pas de l’ascendant des mâles du clan, par exemple lorsque le sourire de Deronda vient proclamer les limites intellectuelles de la jeune fille (IV, 35 : 357). En outre, cette société d’hommes se laisse qualifier d’homophile, et la résurgence du judaïsme et des figures masculines alternatives qu’il introduit, permet de remarquables reformulations de la virilité, dont la simple récurrence est signifiante. Pour le lecteur implicite, l’émergence d’un fond cultuel et culturel exotiquement obscur banalise le contact physique entre Deronda et les hommes de confession juive qu’il rencontre : Joseph Kalonymos, à Francfort (IV, 32 : 311) ou Mordecai, dans le quartier de Holborn (IV, 33 : 327). Ce mouvement porte pourtant le retour d’une sensibilité masculine hétérodoxe au cœur d’un texte encore conventionnel. Il dynamise le plan de signifiance des genres romanesque autant que sexués, en inscrivant de façon stratégique les traces du texte souterrain d’un ballet des identités sexuelles. Certes, le vieux Lapidoth répond au type traditionnel du Juif larmoyant, féminisé par tant de sentimentalité : « [Lapidoth] gave a sudden sob, like a woman’s » (VIII, 62 : 631) ; cependant, cette comparaison attendue est stylistiquement éclipsée par une métaphore rendue plus vive par le fait que rien ne prépare véritablement à l’identification de Hans à une gazelle : « Considering what a dear gazelle I am » (VIII, 60 : 622). Tout aussi surprenante est la comparaison de Grandcourt, ce parangon de britannicité, à une actrice démaquillée et défraîchie : « Grandcourt’s [...] complexion had a faded fairness resembling that of an actress when bare of the artificial white and red » (I, 11 : 91). Chacun de ces mâles pathétiques justifie amplement le verdict exprimé par Mab Meyrick : « no woman ought to want to marry him » (VII, 52 : 562), car le mariage ne semble fait pour aucun d’entre eux.

12Plus centrale, la relation fusionnelle entre Deronda et Mordecai rappelle l’amour grec et la transmission de la connaissance à l’être aimé, thème reconfiguré par la métaphore matrimoniale. L’érotisation de la scène entre les deux hommes se systématise, servie ici encore par une comparaison, qui rend cette intimité plus charnelle :

In ten minutes, the two men, with as intense a consciousness as if they had been two undeclared lovers, felt themselves alone [...] and turned face to face, each baring his head from an instinctive feeling that they wished to see each other fully. (V, 39 : 424)

13Le registre poétique ajoute une touche hétérogène quasi homoérotique : « Have we not from the first touched each other with invisible fibres » (VI, 46 : 489). Le trouble se renforce du traitement même de l’hétéronormativité, puisque Deronda, s’il est une figure patriarcale, éprouve pour Mirah un sentiment assez aseptisé, et résiste aisément aux appâts de l’irrésistible Gwendolen, qu’il fuit naturellement : « I should rather be inclined to run away from her » (II, 15 : 138). Le héros est d’ailleurs féminisé à plusieurs reprises dans le récit organisé par un narrateur équivoque, singulièrement lors de la scène des adieux de sa mère :

It seemed that all the woman lacking in her was present in him as he said, with a tremor in his voice — « Then are we to part, and I never be anything to you ? » (VII, 53 : 567)

14Bien entendu, nulle homosexualité ne se déclare ici, mais cette prolifération d’éléments perturbateurs dans un texte ouvertement phallocentrique déstabilise le propos, dissémine un discours alternatif sur les identités masculines, et déploie un champ d’exploration parcouru par des tensions, plutôt qu’un espace normatif figé. Cette configuration ouverte, problématique, encourage à ré-évaluer le roman ainsi que l’apport éliotien aux études des masculinités, même si sous sa plume, la diversité des voies de la masculinité semblent devoir demeurer prudem(m)ent impénétrables.

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Bibliographie

Baudelaire Charles, « Le Dandy », Le peintre de la vie moderne (1863). Œuvre de Baudelaire, Paris : Club français du livre, 1951. 922-926.

Eliot George, Daniel Deronda (1876), Graham Handley (Ed. & Introduction), Oxford, New York : Oxford World’s Classics. 1988.

Jumeau Alain, « Le Gentleman anglais dans Daniel Deronda », Studies in George Eliot, Cahiers victoriens et edouardiens No26, Presses Universitaires de Montpellier : 1987. 89-99.

Milner Jean-Claude, Le Juif de savoir, Paris : Grasset, 2006.

Said Edward, Zionism from the Standpoint of Its Victims, Time Books, 1979.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gilbert Pham-Thanh, « Répression et résurgence du judaïsme dans Daniel Deronda : les voies de la masculinité sont-elles impénétrables ? », Cahiers victoriens et édouardiens, 71 Printemps | 2010, 313-322.

Référence électronique

Gilbert Pham-Thanh, « Répression et résurgence du judaïsme dans Daniel Deronda : les voies de la masculinité sont-elles impénétrables ? », Cahiers victoriens et édouardiens [En ligne], 71 Printemps | 2010, mis en ligne le 07 octobre 2016, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://cve.revues.org/3079 ; DOI : 10.4000/cve.3079

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Auteur

Gilbert Pham-Thanh

Université de Paris nord.
Gilbert Pham-Thanh est maître de conférences à l’université Paris 13. Il a soutenu une thèse sur le dandysme dans la littérature britannique du xixe siècle, et poursuit son exploration des champs de l’esthétique, de l’élégance, des mœurs, du dandysme et de la définition de la masculinité, dans la littérature britannique du xixe siècle.

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